Soil is an inscribed body.
Über Souveränität und Agrarpoesien

Am Leben zu bleiben, erfordert – für jede Spezies – eine lebensfähige Kollaboration. Kollaboration bedeutet, über Unterschiede hinweg zu arbeiten, was zu Kontaminationen führt. Ohne Kooperationen sterben wir alle. 

Anna Tsing, The Mushroom at the end of the world. On the possibility of life in Capitalist Ruins (eigene Übersetzung)

SOIL IS AN INSCRIBED BODY. On Sovereignty and Agropoetics ist ein Projekt, das sowohl die antikolonialen Kämpfe der Vergangenheit als auch aktuelle Landkonflikte weltweit untersucht, die dem Widerstand gegen die Bedrohung des Neo-Agrokolonialismus und seiner extraktivistischen Logik dienen. Das Projekt entwickelte sich aus intensiver Forschung, einer Reihe von Lesungen, Interventionen und Workshops in Berlin, Brandenburg und Marokko und kulminiert in einer Ausstellung (30.08.-06.10.2019) und einem Performance- und Diskursprogramm von Invocations bei SAVVY Contemporary (13.09.-15.09.2019). Das Projekt sucht nach verstreuten und doch vernetzten Momenten der Fremdbestäubung zwischen künstlerischen Strategien und agroökologischen Initiativen.

Wir befassen uns mit der staatlichen und kapitalistischen Zerstörung von Naturgütern sowie mit Formen der Selbstbestimmung und Autonomie, die von lokalen Gemeinschaften als Ablehnung des kapitalistischen und kolonialen Agrarmodells praktiziert werden. Vom freien Frauendorf Jinwar in Rojava in Nordsyrien, über Gemeinschaften wie die Associação para o Desenvolvimento Integrado da Mulher (ADIM) in Guinea Bissau, zum agroökologischen Aktivismus des Dorfes Beni Aïssi in Marokko hin lernen wir unter anderem von diesen Möglichkeiten kooperativer landwirtschaftlicher Praktiken und alternativen Gemeinschaftslebens, und der Kultivierung von Lebensräumen der Befreiung und Emanzipation. Und doch wird die Landwirtschaft auch als Hüter der nationalen Identität zur Waffe gemacht: Die konstruierten Beziehungen zwischen Blut und Boden, zwischen Identität und Land, werden essentialisiert und zum Terrain für fremdenfeindliche Argumente und paranoide Konstrukte des "Anderen" gemacht.

Wie können sich antikoloniale und ökologische Bündnisse gegenseitig unterstützen? Wie können wir die Verflechtungen zwischen verschiedenen Arten und polyphone vielschichtige Zukünfte aufrecht erhalten? Wie können wir Ruinen, Erosion und zerstörte Landschaften verwandeln und Taktiken der Prekarisierung anwenden, um trotz wirtschaftlicher und ökologischer Zerstörung Leben zu ermöglichen?

Wir orientieren uns an dem, was Filipa César "Amílcar Cabrals Agropoetik der Befreiung" nennt, um zu artikulieren, wie politische Theorie von landwirtschaftlicher Praxis beeinflusst und untergraben werden kann. Cabral ist bekannt als Führer und Generalsekretär der Afrikanischen Partei für die Unabhängigkeit Guineas und der Kapverdischen Inseln (PAIGC) und wurde 1973 von portugiesischen Agenten ermordet. Filipa César schlägt vor, Cabrals Praxis als Agronom für die portugiesische Akademie als eine subversive Strategie zu lesen, die in seiner politischen Formation und Militanz aufgekeimt ist, "um den Befreiungskampf von innen heraus voranzutreiben und koloniale Ressourcen zur Information und Stärkung der Befreiungsbewegung einzusetzen". Ist es heute möglich, mit seinen Studien und Schriften eine Boden-Epistemologie zu erarbeiten, um einige der interessantesten aktuellen Kämpfe gegen Monokultur, Landraub und neokoloniale Ausbeutung weltweit zu analysieren und zu beleuchten?

Der Boden ist ein eingeschriebener Körper, ein vernarbtes Terrain, und eine Vielzahl von Organismen, die eine Geschichte der Erosion aufweisen. Er ist ein Behälter und Treffpunkt für Kollektive. Dieses Projekt ist ein vorläufiger Versuchsplatz für künstlerische Auseinandersetzungen mit dem Boden als Gefäß, Körper und Träger für spekulative, kollaborative Zukunftsszenarien. Wir erforschen dies durch die Praktiken von Künstler*innen wie Bouba Touré, Raphaël Grisey, Julia Mensch, Filipa César und Inland, die direkt mit agroökologischen Initiativen arbeiten, die an Kämpfen um die Bodensouveränität in Mali, Argentinien, Guinea-Bissau und Spanien beteiligt sind. Elia Nurvista, Pedro Neves Marques und Uriel Orlow arbeiten an komplexen Forschungsprojekten über die extraktiven und gewalttätigen Muster des Neokolonialimus und der Fremdenfeindlichkeit im Rahmen landwirtschaftlicher Praktiken und der Migration von Pflanzen. Indigene Technologien, die derlei Praktiken herausfordern, beschäftigen Barbara Marcel und Ana Hupe.

Während die Ungleichheiten des Anthropozäns um uns herum immer deutlicher werden, lernt dieses Projekt aus der Poetik der Ruhe und Keimung, mit der edaphischen Kraft darüber nachzudenken, was es bedeutet, wartend, tastend und fühlend in der umgebenden Materie zu verharren. In den Arbeiten von Zayaan Khan und Yen-Chao Lin erforschen wir, wie wir Kollaborationen jenseits des nur Menschlichen, Mikrobiopolitik und Abhängigkeiten sichtbar machen können. Wir spüren die zerstörerischen, aber auch regenerativen und heilenden Fähigkeiten des Bodens in den Praktiken von Mia Harrison, Hervé Yamguen und Lerato Shadi. Binta Diaw und Leone Contini konzentrieren sich auf die Erinnerungsreste, die auf Reisen an Materialien haften bleiben. Dina Amro zeichnet die klangliche Identität des palästinensischen Kampfes um die Souveränität des Wassers in ihren Aufnahmen und Überarbeitungen von Liedern nach, die um Regen bitten, während Cedric Nunns „Unsettled“ -Fotografien auf die Gewalt hinweisen, die in das Land in Südafrika eingeschrieben ist. Luis Berríos-Negróns „Wardian Table“ wird eine Auswahl von Texten für dieses Projekt in der SAVVY.doc-Bibliothek behinhalten und wird somit sowohl zur Infrastruktur als auch zur sozialen Einrichtung. Das Archipel Stations Community Radio wird während der gesamten Ausstellung einen Radio-Podcast und eine Diskussionsgruppe entwickeln.